Iman Abu Daud meriwayatkan daripada Mughirah ibn Shu’bah katanya Nabi s.a.w. bila hendak buang air dia pergi jauh. .
[RINGKASAN] Kehendak Atau “Roh” Sunnah Dari Hadith Nabi Pergi Jauh Untuk Buang Air
1. Nabi s.a.w. pergi ke tempat yang jauh dari orang ramai bila hendak buang air. Beginilah keadaan di awal zaman Nabi di mana tiada kemudahan tandas. Tetapi kemudiannya Nabi s.a.w. dan Sahabat-Sahabat membina tandas di dalam rumah dan tidak perlu lagi keluar ke tempat sunyi untuk buang air. Dari sini kita dapat simpulkan bahawa yang dikehendaki ialah kita terlindung dari pandangan orang ramai ketika membuang air dan kita hendaklah berusaha menyediakan tempat khas untuk buang air.
2. Tujuan tandas dibina ialah untuk melindungi dari pandangan manusia dan menyembunyikan bau dan bunyi yang menjijikkan. Walaupun hadith menyebut Nabi pergi jauh untuk buang air, tandas tidak perlu dibina jauh dari rumah. Kita perlu memahami maksud sebenar dari sunnah dan perbuatan Nabi ini dan inilah yang disebut “roh sunnah”.
3. Memahami “roh sunnah” (maksud sebenar sunnah Nabi) adalah penting dalam menghayati agama. Contohnya, semasa berhijrah dari Mekah ke Madinah Nabi menaiki unta. Nabi boleh saja berjalan kaki ke Madinah tetapi Baginda menaiki unta kerana unta pada masa itu adalah kenderaan yang paling cepat dan selamat. Jika kita hidup di zaman ini, menaiki unta bukanlah pilihan yang tepat untuk perjalanan dari Mekah ke Madinah walaupun Nabi sendiri menaiki unta. Sesiapa yang memahami “roh sunnah” akan faham bahawa Nabi membuat pilihan terbaik atas dasar cepat, selamat dan kesesuaiannya. Memahami “roh sunnah” adalah penting dalam menerapkan hadith-hadith dan sunnah Nabi dalam kehidupan kita.
Harapan Dan Keinginan Manusia Dan Panjangnya Harapan Dan Keinginan Manusia Itu
Firman Allah, “Sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga sesungguhnya telah berjayalah dia. Sesungguhnya dunia ini tidak lebih daripada mata benda yang memperdayakan. Biarkan mereka terus makan dan berseronok-seronok dan dipermainkan oleh harapan (keinginan). Nanti mereka akan mengetahui juga perkara yang sebenar”.
Ali r.a. berkata, “Dunia berangkat dengan berpaling belakang dan akhirat berangkat dengan menghadap kepada kita. Masing-masing dari keduanya mempunyai anak-anak. Hendaklah kamu menjadi anak-anak akhirat. Jangan kamu menjadi anak-anak dunia. Hari ini adalah amalan (hari ini untuk bekerja), tidak ada sebarang perhitungan. Besok ada perkiraan tidak ada lagi amalan”. Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Mas’ud, beiau berkata, pernah Nabi s.a.w. melakarkan suatu lakaran yang bersegi empat dan menggariskan satu garis di tengah yang terkeluar dari garisan empat segi itu dan Nabi s.a.w. menggariskan garisan-garisan kecil di tepi (di sebelah) garisan yang berada di tengah. Nabi s.a.w. bersabda, “Ini manusia dan ini ajalnya yang mengepungnya (atau menguasainya) dan yang keluar ini ialah harapannya dan keinginannya. Garis-garis kecil ini ialah peristiwa-peristiwa (atau malapetaka-malapetaka). Kalau yang ini terlepas dia akan dibaham oleh yang ini. Kalau yang ini pula terlepas dia akan dibaham (atau dipatuk) oleh yang ini”. Riwayat daripada Anas, katanya, Nabi s.a.w membuat beberapa garisan. Lalu Nabi s.a.w. bersabda, “Ini harapan (atau keinginan) manusia dan ini ajalnya. Dalam keadaan manusia itu leka, tiba-tiba sampai kepadanya garisan yang terdekat dengannya”.
[RINGKASAN] Harapan Dan Keinginan Manusia Dan Panjangnya Harapan Dan Keinginan Manusia Itu
1. Adalah tidak salah untuk kita mempunyai cita-cita, harapan dan keinginan di dalam kehidupan ini (ianya disebut “al-‘amal” iaitu harapan atau keinginan yang boleh dicapai). Ianya berbeza dengan angan-angan (“tamanni”) yang tidak mungkin dicapai.
2. Persoalannya, adakah dengan mencapai harapan dan keinginan yang kita tetapkan dalam hidup menandakan kita sudah berjaya? Contohnya, harapan seorang pelajar adalah untuk lulus dalam peperiksaan. Selepas lulus peperiksaan, dia akan mempunyai harapan-harapan lain seterusnya. Kita mempunyai banyak keinginan dan harapan dalam hidup ini, dan ianya tiada penghujung. Oleh itu, kita tidak akan merasai kejayaan atau mendapat kepuasan sebenar dengan tercapainya harapan-harapan ini.
3. Islam mengajar kita bahawa kejayaan yang sebenar ialah terhindar daripada api neraka dan dapat memasuki syurga. Kejayaan selain dari itu adalah kejayaan yang sementara sifatnya. Dengan itu, sepatutnya harapan dan keinginan kita ialah untuk memasuki syurga dan terselamat dari api neraka, dan tidak hanya berkisar sekitar perkara-perkara kecil dalam hidup ini.
4. Apa yang dikatakan kejayaan dalam hidup di dunia ini adalah kesenangan atau mata benda yang memperdayakan. Manusia akan berseronok dengan makan minum dan kenikmatan dunia ini dan leka dengan harapan-harapan dan keinginan mereka. Sesungguhnya makan minum dan keseronokan dunia ini tidaklah begitu tinggi nilainya. Di akhirat nanti, kita akan tahu apakah tanggungjawab dan kehidupan yang sebenar. Tujuan hidup yang semata-mata untuk berseronok-seronok adalah cara hidup orang kafir.
5. Saidina Ali r.a. berkata, dunia pergi membelakangkan kita tetapi akhirat datang menghadap kita. Dunia dan akhirat masing-masing ada anaknya, maka jadilah anak-anak akhirat. Hakikat dunia ialah bila umur kita bertambah ia semakin jauh meninggalkan kita. Apa yang dianggap sebagai sebagai kejayaan di segi dunia yang kita anggap semakin hampir dengan kita sebenarnya semakin jauh dari kita (semakin meninggalkan kita). Yang patut kita utamakan ialah yang semakin hampir dengan kita iaitu akhirat.
6. “Perkara akhirat” bermaksud apa-apa perkara yang kita lakukan di dunia ini yang ada kaitannya dengan akhirat manakala perkara dunia ialah perbuatan yang tiada langsung kaitan dengan Allah dan akhirat. Perlu diingat bahawa perkara dunia tidak terhad hanya kepada maksiat sahaja tetapi juga perkara-perkara lain yang tidak dianggap maksiat tetapi tiada kaitan dengan akhirat. Contoh perkara akhirat, walaupun nampak seolah-olah perkara dunia, ialah memberi makan dan nafkah, dan memberi keselesaan dan kesenangan kepada keluarga kerana mengingati dan mematuhi perintah Allah.
7. “Jadilah kamu anak akhirat” bermaksud, jadilah kamu orang yang beragama, iaitu orang yang segala tindak tanduknya ada kaitannya dengan Allah dan akhirat. Hari ini (semasa hidup ini) adalah masa beramal, tiada sebarang perhitungan tetapi besok, selepas mati, hanya akan ada perhitungan dan tiada lagi amalan. Selagi kita hidup, sentiasalah beramal dengan apa cara sekalipun, ketika sihat atau sakit, dalam susah atau senang.
8. Tidaklah dengan diberi umur yang panjang seseorang itu akan terhindar dari azab.
9. Dari hadith riwayat Ibnu Mas’ud, Nabi s.a.w. melukis garis-garis yang membentuk segi empat dengan satu garisan panjang di tengahnya yang menembusi empat segi itu. Baginda kemudian melakar garis-garis kecil dari garisan panjang tadi. Garisan panjang bermaksud manusia dan sempadan empat segi tadi adalah ajal yang mengepungnya. Bahagian garisan panjang yang terkeluar dari segi empat adalah harapan dan keinginannya. Garis-garis kecil ialah rintangan, masalah atau peristiwa-peristiwa terutamanya yang boleh mengancam nyawanya.
10. Sepanjang perjalanan hidupnya, manusia akan diuji dengan bahaya-bahaya, rintangan-rintangan dan sebagainya. Harapan dan keinginan manusia melangkaui jangka hayatnya (iaitu sempadan simbolik pada kotak empat segi yang dilakarkan oleh Nabi s.a.w.).
11. Manusia akan terkepung dengan ajalnya yang dia tidak boleh lari darinya. Oleh itu mungkin seseorang berjaya mencapai harapannya hanya selepas dari kematiannya, contohnya harapan dan keinginan pemimpin yang berwawasan jauh yang hanya boleh dikecapi oleh generasi-generasi selepasnya. Harapan-harapan dan keinginan manusia itu panjang. Betapa ramai yang tidak mampu mencapai harapan dan keinginan mereka. Manusia akan menghadapi rintangan-rintangan dan masalah-masalah yang menyakitkan dan pedih dalam usaha untuk mencapai harapannya.
Imam Muslim dengan sanadnya meriwayatkan daripada Tsauban katanya Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya Allah mengecilkan bumi kepadaku (atau mendekatkan bumi kepadaku) sehingga aku nampak “masyrik” dan “maghrib” (seluruh pelusuk bumi). Sesungguhnya kerajaan umatku akan sampai ke tempat yang ditunjukkan kepadaku itu dan aku diberikan dua gedung, yang merah dan yang putih. Sesungguhnya aku telah meminta kepada tuhanku untuk umatku supaya Dia tidak membinasakannya dengan kemarau (yang umum) dan tidak memberi musuh menguasai mereka selain dari kalangan mereka sendiri sehingga musuh itu dapat menghalalkan kehormatan mereka (kemuliaan mereka, kumpulan (semua sekali) mereka atau kerajaan mereka) dan sesungguhnya tuhanku berkata: Wahai Muhammad! Sesungguhnya bila Aku memutuskan sesuatu keputusan maka ia tidak dapat ditolak dan sesungguhnya Aku berikan kepadamu untuk umat, iaitu, Aku tidak akan membinasakan mereka dengan kemarau (yang umum) dan Aku tidak akan membiarkan musuh menguasai mereka sehingga musuh itu menghalalkan kehormatan mereka (ataupun memusnahkan mereka sesama sendiri) walaupun pihak musuh itu bersatu menentang mereka dari segala pelusuk bumi sehingga sebahagian mereka (iaitu orang Islam sendiri) membinasakan sebahagian yang lain. Sebahagian mereka menawan sebahagian yang lain”.
[RINGKASAN]
1. Allah berfirman bila Dia putuskan sesuatu ianya tidak boleh ditolak. Ini merujuk kepada taqdir (qada’) “mubram” (muktamad). Taqdir (Qada’) ada dua iaitu “mubram” (muktamad) dan “muallaq” (yang boleh berubah bergantung dengan adanya usaha, doa dsb). Antara contoh taqdir “muallaq” (tergantung) ialah terkabulnya doa Nabi melalui firman-Nya, “Dan aku berikan kepada umatmu…”.
2. Taqdir “muallaq” adalah taqdir yang “tergantung”, walaupun pada hakikatnya Allah telah tahu akan kesudahannya. Sekiranya seseorang itu berusaha atau berdoa, ianya boleh berubah, contohnya, seseorang mendapat penyakit yang boleh menyebabkan kematian, jika dia menemui ubatnya dia mungkin boleh sembuh.
3. Allah dengan ilmu-Nya sudah mengetahui apa yang akan berlaku. Tetapi dengan ilmu-Nya, tidak bermakna Dia “memaksa”. Contohnya, kita tahu pisau akan menghiris dan melukakan, dan dengan akalnya manusia tidak akan melukakan tangannya dengan pisau. Di sinilah berfungsinya “ikhtiar” (pilihan). Walaupun begitu, hakikatnya “ikhtiar” atau pilihan pun dijadikan oleh Allah tetapi kita tidak rasa walaupun sedikit dikawal atau disekat dan kita akan rasa bahawa perbuatan itu adalah dari kita. “Taqdir”nya adalah kita ditentukan bersifat demikian (diberi pilihan) tidak seperti malaikat yang tidak ada pilhan kecuali mengambil yang baik sahaja. Manusia tidak akan rasa terhalang untuk memilih yang baik atau yang buruk kecuali dengan adanya kesedaran agama atau akal yang waras.
4. Taqdir yang tidak boleh ditolak adalah taqdir “mubram” tetapi oleh kerana kita tidak tahu adakah sesuatu taqdir itu “mubram” atau “muallaq” kita diperintahkan berikhtiar dan membuat pilihan. Dalil adanya taqdir mubram ialah firman Allah, “Wahai Muhammad! Sesungguhnya bila Aku memutuskan sesuatu keputusan maka ia tidak dapat ditolak…”.
5. Contoh taqdir “muallaq” ialah firman Allah “Sesungguhnya Aku berikan kepadamu untuk umat, iaitu, Aku tidak akan membinasakan mereka dengan kemarau (yang umum)…” setelah Nabi berdoa kepada Allah. Keputusan (taqdir) yang ditetapkan oleh Allah ada kaitan dengan permintaan dan doa Nabi s.a.w.
1. Di segi sanad dan cara hadith sampai kepada kita, hadith dibahagikan kepada dua kategori iaitu hadith mutawatir dan hadith ahad. Hadith mutawatir ialah hadith yang mempunyai perawi yang ramai yang tidak mungkin perawi-perawinya bersepakat untuk berdusta. Manakala hadith ahad adalah selain dari hadith mutawatir dan hadith ahad ini pula ada beberapa pecahannya.
2. Berbanding dengan hadith mutawatir, hadith ahad ialah yang paling banyak sampai kepada kita. Kita wajib menerima dan mengamalkannya dalam bab hukum-hakam sekiranya ianya sahih atau hasan dan maknanya terang dan jelas. Hadith ahad tidak boleh dijadikan hujjah dalam bab aqidah kecuali hadith ahad yang banyak “qarinah-qarinah” (sokongan-sokongan) yang menunjukkan ianya seolah-olah hadith mutawatir.
3. Hanya hadith mutawatir yang boleh menjadi hujjah dalam perkara-perkara aqidah. Mutawatir tawaruth dan mutawatir al-qadri musytarak seperti yang dibincangkan selepas ini, pada asalnya adalah hadith ahad tetapi disebabkan sokongan luaran ianya dinaikkan tarraf ke tahap mutawatir.
4. Ulama’ membahagikan hadith mutawatir kepada empat kategori iaitu mutawatir tabaqah, mutawatir isnad, tawatur tawaruth dan mutawatir al-qadri musytarak.
5. Mutawatir tabaqah (generasi demi generasi), contohnya al-Quran, tidak memerlukan sanad kerana terlalu ramai yang mengamalkannya di setiap generasi. Kedua, mutawatir isnad kerana banyaknya sanad di setiap peringkat sehingga tidak mungkin ianya dipalsukan. Contohnya hadith, “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka”. Ketiga, mutawatir tawaruth (amalan), sanadnya tidaklah banyak tetapi ianya menjadi amalan yang diwarisi turun temurun dan tiada ulama’ yang membantah malah mereka menerima bahawa amalan itu wujud dalam agama. Antara contoh hadith mutawatir tawaruth ialah khitan dan azan. Walaupun ianya hadith ahad (di segi sanad), oleh kerana adanya sokongan luaran (amalan umum masyarakat) ianya boleh menjadi sandaran aqidah. Ini tidak bermakna amalan popular di negara kita seperti sambutan maulidurasul atau tunggu kubur termasuk dalam ketegori ini. Ini adalah kerana amalan tersebut tidak berlaku di semua tempat di dunia Islam atau diterima oleh semua ulama’ malah ramai yang membantahnya. Keempat ialah mutawatir al-qadri musytarak. Hadith dalam kategori ini, lafaznya tidak mutawatir tetapi di segi maknanya mutawatir, contohnya, hadith tentang dajjal dan Imam Mahdi. Dalam hadith-hadith ini terdapat perbezaan di segi lafaz tetapi maknanya menjurus kepada perkara yang sama.
LARANGAN DARIPADA BANYAK BERTANYA (ATAU MEMINTA DENGAN TIDAK ADA KEPERLUAN) DAN LARANGAN DARIPADA TIDAK SUKA MEMBERI TETAPI SUKA MENERIMA, TIDAK MAHU MENUNAIKAN HAK ORANG YANG ADA PADANYA ATAUPUN MENUNTUT SESUATU YANG IA TIDAK BERHAK MENDAPATNYA
Hadith Pertama – Dengan sanadnya Imam Muslim meriwayatkan daripada Abi Hurairah, beliau berkata Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya Allah redha untuk kamu tiga perkara. Dia tidak suka untuk kamu tiga perkara. Dia suka untuk kamu mengabdikan diri kepada-Nya dengan tidak menyengutukan sesuatu dengan-Nya. Dan kamu semua berpegang teguh dengan tali Allah dan tidak berpecah belah. Allah tidak suka untuk kamu, “kata si fulan, kata si anu”, banyak bertanya (ataupun banyak meminta) dan menyia-nyiakan harta”.
Hadith Kedua – Dengan sanad yang lain, Imam Muslim meriwayatkan daripada Mughirah bin Syu’bah daripada Rasulullah s.a.w., Baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah azzawajalla mengharamkan ke atas kamu menderhakai ibu-ibumu, menanam hidup-hidup anak-anak perempuan dan enggan memberi sesuatu yang patut diberi dan meminta sesuatu yang tidak patut diminta. Allah tidak suka untuk kamu tiga perkara yakni banyak bercerita (atau cerita-cerita yang tidak berfaedah), banyak bertanya dan menyia-nyiakan harta benda”.
[RINGKASAN] Larangan Banyak Bertanya, Bercakap Sia-Sia, Meminta Tanpa Keperluan Dan Tidak Suka Memberi
1. Redha atau murka Allah berkait dengan ganjaran pahala atau balasan dosa dan azab dari Allah.
2. Allah suka manusia menyembah-Nya, tidak menyengutukan apa-apa dengan-Nya, berpegang teguh dengan tali Allah (agama Allah) dan jangan berpecah-belah (maksudnya, jangan berpecah belah dalam akidah, bukannya dalam perbezaan pendapat).
3. Allah tidak suka “qiil waqaal”. Antara maksud “qiil waqaal” ialah,
i) bercakap tentang orang lain atau bercakap tentang apa saja yang terlintas di fikiran yang tidak mendatangkan apa-apa faedah kepada kita, atau,
ii) berbual kosong, atau,
iii) “Kata fulan, kata si anu”, iaitu hanya tahu mengutip kata-kata dan menukilkan pendapat orang lain tanpa mempunyai pendapat kita sendiri. Kita dikehendaki dapat mengeluarkan pendapat kita sendiri, dan ini adalah saranan secara halus supaya kita menjadi orang yang berilmu. Kita juga hendaklah sayugianya dapat menilai sama ada betul atau salah pendapat orang lain tersebut dan tidak “bertaqlid buta”.
4. Allah tidak suka orang yang banyak “su’al”. “Su’al” ada beberapa maksud iaitu, maksud pertama, banyak bertanya seperti menanyakan perkara yang tidak berlaku dan andaian semata-mata, dan maksud kedua ialah meminta harta atau apa-apa yang ada pada orang lain.
5. Maksud “su’al” yang ketiga ialah banyak bertanya dan suka ambil tahu tentang orang lain atau peristiwa dan kejadian yang tiada kaitan dengan kita dan kita tidak perlu pun tahu maklumat tersebut. Contohnya, cerita-cerita atau peristiwa yang berlaku di seluruh dunia yang tiada kaitan dengan kita dan kita pun tidak dapat melakukan apa-apa terhadapnya kecuali sekadar tahu sahaja. Ianya menghabiskan masa dan umur kita yang berharga. Tetapi jika maklumat tersebut boleh dimanfaatkan seperti sebahagian dari kerjaya kita atau kita seorang pelajar maka ianya dibolehkan.
6. Maksud lain “su’al” ialah banyak bertanya hal-hal peribadi seseorang. Pertanyaan-pertanyaan ini akan menyebabkan orang itu tidak selesa, terpaksa berbohong dsb. Ianya tidak bermanfaat dan akan mengeruhkan keadaan.
7. Hafiz Ibnu Hajar menyatakan antara sifat banyak bertanya ialah bertanya perkara-perkara ghaib yang di luar pengetahuan manusia. Kita diminta berpada dan berpuas hati dengan perkara-perkara ghaib setakat yang diberitahu oleh Nabi s.a.w. Tetapi jika dalam proses belajar, kita boleh berdiskusi tentang perkara-perkara ghaib ini dengan panduan guru-guru.
8. Kita tidak dibenarkan untuk bertanyakan soalan-soalan dengan niat untuk menguji ilmu seseorang atau dengan niat untuk menjatuhkan maruah seseorang.
9. Kesimpulannya, pertanyaan yang tiada faedah kepada diri sendiri dan orang lain adalah dilarang tetapi jika ianya bermanfaat ianya adalah digalakkan.
10. Allah tidak suka orang yang mensia-siakan harta iaitu membazirkan harta. Contoh pembaziran harta ialah peniaga-peniaga memusnahkan barang dagangan yang berlebihan di pasaran untuk memastikan harga barang tersebut tidak jatuh. Ini boleh berlaku di peringkat rakyat sehingga pemerintah.
11. Nota: Perbincangan tentang harta ada kaitannya dalam bab “Memutuskan Pengadilan (Oleh Hakim)”, contohnya, hakim boleh menahan harta seseorang bila didapati berlaku pembaziran yang berlebihan disebabkan orang itu kurang cerdik atau tidak matang.
12. Allah mengharamkan manusia menderhakai ibu-ibu mereka. Dalam hadith ini, ibu didahulukan berbanding bapa kerana ibu lebih banyak bersusah payah untuk anak-anak.
13. Allah tidak suka kepada orang yang tidak suka memberi lebih-lebih lagi pemberian yang wajib seperti zakat.
14. “Tahu menerima tetapi tidak tahu memberi” luas maksudnya dan bukan terhad kepada perkara berkaitan harta sahaja tetapi mencakup juga hal-hal lain seperti pelajaran dan pengajian. Ini adalah motivasi supaya seseorang boleh “memberi” (sesuatu). Untuk memberi “sesuatu” seseorang perlu memiliki perkara tersebut, jika ianya berkaitan harta dia perlu bekerja untuk mengumpulkan harta untuk diberi kemudiannya. Kalau seorang pelajar, dia perlu belajar sehingga mahir dan boleh mengajar di kemudian hari. Dalam sistem ekonomi, seseorang hendaklah berusaha menjadi “pengeluar” dan bukannya sebagai “pengguna”.
15. Bercakap kosong dan banyak bertanya perkara yang tidak berfaedah adalah seperti mensia-siakan harta, kerana masa itu berharga. Orang-orang yang berjaya dan hebat dalam sejarah Islam terlalu menjaga masa. Contohnya, ulama’ besar, Ibnu Rusyd diketahui tidak pernah berehat dari aktiviti keilmuan kecuali dua kali iaitu ketika berkahwin dan ketika ayahnya meninggal dunia. Maulana Wahiduzzaman, pengarang terjemahan dan syarah Sunan Sittah dalam bahasa Urdu menetapkan tempoh maksima selama lima minit sahaja untuk seseorang berjumpa dengannya.
HUKUM (KEPUTUSAN) HAKIM TIDAK MENGUBAH “BATIN” (KEDUDUKAN) YANG SEBENARNYA
Hadith Pertama – Dengan sanadnya, Imam Muslim meriwayatkan daripada Ummi Salamah, beliau berkata, Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, “Sesungguhnya kamu mengadukan perkara kepadaku. Boleh jadi sebahagian daripada kamu lebih pandai berhujjah dari sebahagian yang lain kerana itu aku memutuskan kemenangan untuknya mengikut apa yang aku dengar daripadanya. Sesiapa yang aku berikan sesuatu kepadanya daripada hak saudaranya, maka janganlah dia mengambilnya kerana sebenarnya aku memberi sepotong api neraka kepadanya”. Hadith Kedua – Daripada Ummi Salamah bahawa Rasulullah s.a.w. pernah mendengar riuh rendah orang yang bertengkar di pintu rumahnya. Nabi s.a.w. keluar kepada mereka lalu Baginda bersabda, “Sesungguhnya aku hanya manusia. Orang yang membawa kes kepadaku, boleh jadi sebahagian daripada mereka lebih pandai daripada sebahagian yang lain (dalam mengemukakan hujjahnya) sehingga aku ingat dia benar, maka aku memutuskan kemenangan untuknya. Sesiapa yang aku putuskan kemenangan untuknya dengan mendapat hak seseorang muslim maka itu sebenarnya adalah sepotong daripada api neraka. Terserahlah kepadanya sama ada mahu mengambilnya atau meninggalkannya”.
[RINGKASAN] Hukum (Keputusan) Hakim Tidak Mengubah “Batin” (Kedudukan) Yang Sebenarnya
1. Hukum (keputusan) yang dikeluarkan oleh hakim tidak mengubah hakikat yang sebenar bagi sesuatu perkara, contohnya, jika hakim menghukum sesuatu yang haram itu halal, ianya tidak menjadikan perkara itu halal atau jika seorang hakim mengatakan suatu harta itu milik seseorang padahal ianya bukan milik orang tersebut, ianya tidak halal diambil oleh orang tersebut.
2. Dalam al-Quran (Surah Al-Kahfi, ayat 110), Nabi (diperintahkan supaya) bersabda, “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu…”. Sebagai manusia, Nabi mungkin melakukan salah dan silap. Baginda boleh sakit, lapar, gembira dan tidak suka kepada sesuatu sebagaimana orang lain juga. Walaubagaimanapun begitu, sifat manusia biasa yang ada pada Nabi ialah sesuatu yang tidak mencacatkan kedudukannya sebagai Nabi atau menyebabkan orang menjauhinya seperti gila atau penyakit teruk seperti berbau terlalu busuk. (Nota: Cerita Nabi Ayyub a.s. yang sakit kulit terlalu teruk sehingga berbau amat busuk sehingga orang ramai melarikan diri dari Baginda adalah cerita palsu daripada Israiliyyat).
3. Nabi s.a.w. menyebut bahawa Baginda hanyalah seorang manusia untuk mengingatkan bahawa Baginda tidak mengetahui perkara ghaib (kecuali apa yang diberitahu Allah) dan apa-apa perkhabaran ghaib yang Nabi sampaikan adalah wahyu dari Allah. Harus berlaku juga kepada Nabi apa yang berlaku kepada orang lain. Dalam bab memutuskan hukum (keputusan penghakiman), Nabi berpandukan apa yang zahir seperti dari pernyataan saksi, bukti-bukti, sumpah dan seumpamanya. Sebagai contoh, Nabi menerima penyataan (pengakuan) memeluk Islam (lailahaillallah) seseorang secara zahir tanpa menyelidiki hatinya dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah. Dengan pengakuan itu maka terpeliharalah nyawa, diri dan harta benda seseorang.
4. Apa yang Nabi lakukan (dalam memutuskan hukum) adalah untuk menjadi contoh dan ikutan kepada hakim-hakim di kemudian hari dan supaya hakim-hakim tidak berdukacita atau menyesal bila terbukti salah membuat keputusan (selepas berusaha dengan sebaik mungkin untuk menghukum dengan betul). Ini adalah contoh praktikal dari Nabi tentang perbicaraan yang benar iaitu berdasarkan saksi, bukti dan seumpamanya. Kesilapan dari saksi (contohnya berdusta) adalah tanggungan saksi tersebut dan bukannya hakim. Orang yang menang dalam kes ini tidak boleh mengambil hak orang yang kalah.
5. Sesiapa yang mengambil hak saudaranya, sebenarnya mengambil potongan api neraka. Imam as-Syafie, Malik, Ahmad bin Hanbal dan majoriti ulama’ berpendapat tidak halal orang yang menang kesnya tetapi mengetahui itu bukan haknya, mengambil harta tersebut. Begitu juga dalam kes jenayah seperti bunuh atau kes nikah cerai. Dalam kes nikah cerai, seorang lelaki tidak boleh mengahwini bekas isteri seseorang yang diketahuinya diputuskan oleh hakim telah bercerai dengan isterinya berdasarkan saksi palsu. Inilah kelebihan orang yang beraqidah, iaitu tidak mengambil hak orang lain walaupun berpeluang mengambinya, kerana sedar ianya tidak bermanfaat.
6. Nabi s.a.w. mengingatkan bahawa harta yang diperolehi secara batil adalah hak saudaranya, bukannya hak orang lain yang tidak ada kena mengena dengannya.
7. Walaupun dalam hadith disebut hak “saudaranya” dan hak “seorang muslim”, ianya tidak bermakna kita boleh mengambil dengan sewenang-wenangnya harta orang kafir “zimmi” (orang kafir yang berlindung di bawah pemerintah Islam), kafir “muahid” (orang kafir yang tidak bernaung di bawah pemerintahan Islam tetapi mempunyai perjanjian damai dengan pemerintah Islam) atau orang-orang murtad. Yang terkecuali ialah kafir “harbi” (orang kafir yang memerangi orang Islam).
[RINGKASAN] Zina Anggota Selain Faraj (Kemaluan) .
1. Zina anggota selain faraj (kemaluan) ialah zina mata, mulut dan fikiran. Tahap kesalahannya kurang dari zina sebenar (zina kemaluan).
2. Ibnu Abbas berpendapat bahawa “al-lamam” (dosa kecil, atau yang kurang daripada itu, yang dimaafkan) yang disebut di dalam al-Quran Surah an-Najm, ayat 32, ialah dosa zina anggota yang tidak dibiarkan berlarutan dan bertambah parah. Kesilapan-kesilapan (dosa-dosa kecil) ini adalah payah untuk dielakkan atau ianya berlaku dengan tidak disengajakan. Sebagai manusia yang lemah, perkara-perkara seperti ini boleh berlaku kepada seseorang. Allah akan maafkan dan tidak mengambil kira sebagai suatu kesalahan (yang berdosa – penyunting) ke atas kesalahan-kesalahan “al-lamam”.
3. Nabi s.a.w. bersabda, Allah mentakdirkan manusia ini akan ada bahagiannya daripada perzinaan (setiap orang akan mengalaminya mengikut takdir masing-masing). Ada yang diselamatkan (tidak terpalit), ada orang terpalit dengan sederhana dan ada yang terkena dengan berat (contohnya sehingga ke tahap menggoda dan menceroboh isteri orang, dan kesalahan ini bukan lagi dalam kategori “al-lamam”).
4. Zina mata ialah memandang dengan syahwat dan seolah-olah “menikmati” apa yang dipandangnya. Ianya berbeza dengan melihat tanpa ada apa-apa perasaan dalam interaksi biasa dalam urusan yang dibenarkan. ZIna lidah ialah bercakap perkara-perkara yang tidak sesuai antara lelaki dan wanita manakala zina jiwa ialah berangan-angan, berkhayal, berkeinginan dan bernafsu menikmatinya. Perkara-perkara ini (pada sesetengah orang-penyunting) tidak dapat dielakkan. Ada yang terselamat dari fitnah ini dan ada yang terjerumus sehingga mengganggu fikirannya. Jika ianya berlaku, jangan biarkan ianya berterusan dan menjadi lebih parah contohnya sehingga menyebabkan pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan. Sekiranya sekadar “terpikat” dan bergelora jiwa sahaja ianya masih dimaafkan. Sebagai manusia biasa, kita tidak boleh mengelak dari melakukan kesalahan-kesalahan kecil (inilah yang dikatakan “al-lamam” yang tidak dikira berdosa). Tahap perasaan dan gangguan berbeza antara individu. Kalau sekadar ingatan dan kenangan kepada peristiwa lepas tanpa apa-apa tindakan susulan di luar batasan agama ianya masih dibenarkan. Dia perlulah menolak keinginan untuk bertindak lebih jauh dan berusaha supaya tidak mempengaruhi pemikiran dan jiwanya.
5. Faraj (kemaluan) akan membenarkan atau mendustakan keinginan nafsu dari anggota-anggota tadi. Kemuncak dari zina anggota ialah terjadinya zina sebenar (kemaluan). Oleh itu kita dilarang dari menurut perasaan atau dorongan nafsu dari anggota anggota tadi.
6. Kita perlu berfikiran rasional dan teliti dalam menangani perasaan terhadap lain jantina. Bertindaklah berdasarkan norma-norma agama. Jangan ambil mudah akibat dari pergaulan bebas lelaki dan perempuan. Di zaman ini ujian amat besar, contohnya suasana pekerjaan yang menyebabkan pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan. Semoga kita dipelihara Allah dari terlanjur dan terlibat dengan fitnah ini.
PERINTAH SUPAYA MEMPERMUDAHKAN PERKARA DAN TIDAK MELIARKAN ORANG
Hadith Pertama – Riwayat dari Abu Musa, beliau berkata, Nabi s.a.w. apabila mahu menghantar seseorang daripada Sahabatnya untuk mana-mana urusannya Baginda akan bersabda, “Berilah berita gembira, jangan kamu liarkan orang, permudahkan, jangan kamu payahkan”. Hadith Kedua – Dengan sanadnya, Imam Muslim meriwayatkan daripada Abi Musa al-‘Asyari bahawa Nabi s.a.w. telah menghantarnya dengan Muaz ke Yaman, ketika itu Nabi s.a.w. bersabda, “Kamu berdua permudahkan, jangan kamu payahkan, kamu senangkan hati orang, jangan kamu liarkan mereka dan hendaklah kamu bersepakat, jangan kamu berselisih”.
[RINGKASAN] Perintah Supaya Mempermudahkan Perkara Dan Tidak Meliarkan Orang
1. Kita dikehendaki untuk mempermudahkan urusan dalam semua perkara, tidak hanya dalam perkara yang berkaitan ibadat dan agama sahaja.
2. Nabi s.a.w. memerintahkan supaya kita memberi berita gembira ketika membawa Islam kepada orang ramai dengan menyatakan kurniaan Allah yang banyak dan melimpah ruah.
3. Rahmat Allah itu luas, jangan kecewakan orang yang banyak dosa sehingga dia berputus asa, berilah harapan kepadanya. Ingatlah, yang penting ialah dia telah insaf dan ingin kembali ke pangkal jalan. Ingatkan kepadanya bahawa amalan yang sedikit akan diganjari dengan banyak, hatta dengan niat sajapun kita diberi pahala.
4. Terapkan konsep mempermudahkan ini dalam semua aspek kehidupan kita, dan berilah berita gembira. Untuk mereka yang berjihad, katakan kepadanya, orang yang mati syahid sebenarnya tidak mati, malah hidup. Kita boleh ambil pelajaran dari kisah seorang Sahabiah yang bertanyakan kepada Nabi s.a.w. tentang anaknya yang syahid adakah dia akan masuk syurga. Nabi menjawab, (untuk menggembirakannya) bahawa anaknya bukan sahaja masuk syurga malah mendapat syurga yang paling tinggi (syurga Firdaus). Di zaman Nabi, untuk menenangkan keluarga pejuang yang terkorban, Nabi s.a.w. memberi jaminan bahawa mereka adalah di bawah tanggungan Baginda (pemerintah). Sentiasalah memberikan berita gembira dan elakkan dari menyusahkan hati orang lain. Untuk pelajar, katakan kepadanya, Allah akan mempermudahkan jalannya ke syurga. Untuk peniaga, berikan semangat kepadanya dengan memberitahu bahawa peniaga yang amanah akan dibangkitkan bersama Nabi, orang soleh dan syuhada’. Orang Islam akan sentiasa bersemangat kerana kita diberi kelebihan di dunia dan akhirat.
5. Nabi s.a.w. melarang kita dari meliarkan orang. Usahakanlah supaya semua orang, termasuklah orang kafir supaya suka mendekati kita. Jika yang berlaku adalah sebaliknya, periksalah diri kita, kerana ada sesuatu yang tidak kena dengan kita.
6. Jangan menakut-nakutkan orang seolah-olah rahmat Allah itu jauh dengan menceritakan hanya perkara buruk tanpa disertakan janji-janji baik dan menggembirakan.
7. Jinakkan hati orang-orang yang baru memeluk Islam. Gunakan bahasa yang lembut dan berhikmah dalam menerangkan hukum-hukum Islam terutama hal-hal sensitif seperti berkhatan. Kita boleh manfaatkan kepelbagaian pendapat dalam mazhab-mazhab muktabar. Contohnya, dalam hal berkhatan, kita boleh mengambil pendapat mazhab Hanafi yang menyatakan berkhatan hanyalah sunat dan tidak perlu diperbesarkan.
Contoh lain, kita boleh ambil pendapat mazhab Maliki bahawa anjing tidak najis dalam Islam. Pendapat mazhab ini berguna bila kita berhadapan dengan mereka yang kehidupan mereka sentiasa berdamping dengan anjing seperti golongan orang asal dan pribumi. Di peringkat awal mereka memeluk Islam, kita perlu berikan perhatian kepada perkara-perkara berkaitan aqidah dan dekatkan mereka kepada perkara fikah secara beransur-ansur. Yang paling penting janganlah kita meliarkan orang dari Islam.
8. Begitu juga kita jangan menakut-nakutkan remaja yang hampir baligh dengan ancaman hukuman yang berat-berat. Berilah galakan kepada mereka dengan menceritakan balasan ganjaran yang besar untuk amal-amal ketaatan. Dedahkan mereka dengan ibadat seawal mungkin untuk membiasakan mereka sebelum memasuki usia baligh. Beritahu mereka bahawa solat sebenarnya adalah cara kita berterima kasih kepada Allah di atas nikmat-Nya yang amat banyak kepada kita sehingga tidak terhitung.
9. Untuk orang yang baru bertaubat dan ingin pulang ke pangkal jalan, jangan memberat-beratkannya kerana dikhuatiri dia akan kembali kepada perangai lama. Gunakan pendekatan beransur-ansur dan jangan bebankan sesuatu yang melebihi kemampuannya. Kita perlu ingat, bab-bab “taklif” (beban syariat) dalam Islam diterapkan secara beransur-ansur di zaman Nabi.
10. Hadith ini juga memerintahkan pemimpin supaya berlembut. Pemimpin-pemimpin hendaklah bersatu padu dan bersepakat kerana bila berlaku perselisihan akan hilanglah keberkatan.
11. Pemerintah atasan perlu sentiasa memberi nasihat, pesanan dan panduan kepada pemimpin bawahan walaupun pemimpin bawahan terdiri daripada orang yang baik-baik. Sesungguhnya, peringatan itu berguna kepada orang mukmin.
12. Di samping “memudahkan”, hadith ini juga menyarankan kita supaya “menenangkan” (jangan celarukan atau liarkan orang). Kita hendaklah berlembut dan bertolak ansur, perlu menenangkan di samping tegas, jika perlu.
13. Saranan-saranan dalam hadith ini adalah untuk kita amalkan ke atas diri kita juga. Jangan bebankan diri kita dengan sesuatu yang di luar kemampuan kita sehingga kita sendiri tidak mampu memikulnya. Sesuatu amalan atau kerja yang terlalu berat dan membebankan akan menyebabkan kita akhirnya meninggalkannya. Buatlah sesuatu amalan atau kerja yang kita suka dan mudah untuk kita.
14. Kita patut tahu pilihan-pilihan yang ada dalam mazhab-mazhab dan menyesuaikan dengan keperluan dan masalah-masalah yang kita hadapi. Contohnya, untuk solat witir, walaupun yang afdhal ialah solat di akhir malam, kita boleh solat di awal malam, terutamanya jika kita rasa sukar untuk bangun malam disebabkan kepenatan bertugas atau belajar dsb.
15. Antara contoh kemudahan yang diperolehi dari kepelbagaian pendapat dalam mazhab ialah bolehnya mengeluarkan zakat dengan mata wang. Ini dibenarkan dalam mazhab Hanafi, manakala mazhab Syafie menetapkan zakat perlu dikeluarkan dengan beras. DI zaman ini, menunaikan zakat dengan wang adalah lebih praktikal dan sesuai dengan keperluan semasa, dan inilah yang diamalkan di negara kita.
Syarahan Hadith 