Hadith Pertama – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan dari Abu Hurairah, katanya Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya saya bagi kamu sama seperti ayah. Saya mengajar kamu. Bila sesiapa dari kamu datang dari tempat membuang air besar, maka janganlah dia mengadap kiblat dan janganlah dia membelakanginya dan janganlah dia beristinja’ dengan tangan kanannya”. Nabi s.a.w. memerintahkan (menyuruh) supaya menggunakan tiga biji (anak) batu. Dia melarang dari menggunakan tahi binatang dan tulang (yang pecah atau hancur).
Hadith Kedua – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Abdurrahman bin Yazid daripada Salman. Salman berkata ada orang berkata kepadanya, “Sesungguhnya Nabi kamu mengajarkan kepada kamu segala perkara hinggakan cara membuang air besar”. Salman menjawab, “Ya! Nabi s.a.w. melarang kami dari mengadap kiblat pada ketika membuang air besar atau membuang air kecil. Nabi s.a.w, melarang kami dari kami beristinja’ dengan tangan kanan dan dia melarang kami dari kami beristinja’ dengan kurang dari tiga biji batu atau seseorang itu beristinja’ (dia melarang orang beristinja’) dengan menggunakan tahi binatang ataupun tulang”.
[Hadith] – Nabi s.a.w. Bertindak Dalam Berbagai Kapasiti (Peranan Dan Kedudukan) Ketika Berinteraksi Dengan Sahabat-Sahabat
1. Dalam hadith riwayat Abu Hurairah (hadith pertama) Nabi s.a.w. bersabda, “Aku bagi mu adalah seperti ayah. Aku mengajar kamu (seperti ayah)”. Dari hadith Salman r.h. (hadith kedua) dinyatakan Nabi s.a.w. mengajar umatnya semua perkara termasuklah cara buang air.
2. Nabi tidak disebut secara jelas sebagai ayah di dalam al-Quran. Walaupun begitu Ayat 6, Surah al-Ahzab menyatakan isteri-isteri Baginda adalah ibu-ibu kepada orang-orang mukmin, yang secara tidak langsung mengisyaratkan bahawa Rasulllah s.a.w adalah seperti ayah kepada umat ini. Ayat 6, Surah al-Ahzab bermaksud, “Nabi itu lebih utama bagi orang-orang mukmin daripada diri mereka sendiri. Dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu kepada mereka”.
3. Sifat dan peranan ayah ialah mengajar anak-anaknya sehinggakan perkara-perkara yang kecil sekalipun seperti buang air; perkara-perkara yang tidak disentuh oleh pemerintah dan pemimpin negara.
4. Nabi s.a.w. bertindak atas beberapa peranan dan kedudukan yang berbeza. Peranan atau kedudukan Nabi di dalam hadith-hadith ini dikenal pasti oleh ulama’-ulama hadith. Kita boleh terkeliru dalam memahami sesuatu hadith jika tidak memperhatikan perkara ini. Baginda boleh jadi bersabda sebagai seorang panglima perang, sebagai ketua negara, sebagai pendidik, sebagai mubaligh yang menyampaikan agama, malah sebagai ahli psikologi. Untuk menghayati hadith-hadith Nabi atau ayat-ayat al-Quran kita perlu perhatikan apakah peranan dan kedudukan Nabi semasa hadith tersebut muncul. Adakah Baginda bertindak sebagai ketua negara, hakim, mubaligh, ayah dsb?
5. Nabi s.a.w. pernah bertindak sebagai hakim yang menyelesaikan pertelingkahan dii antara dua orang Sahabat yang bertelagah tentang hak penggunaan air di kebun mereka. Baginda membuat keputusan sebagai hakim semasa berada di dalam kebun mereka. Walaupun begitu di zaman ini, keputusan-keputusan hakim perlu di buat di mahkamah dengan syarat-syarat tertentu.
6. Jika Nabi bertindak sebagai ketua negara, kita tidak boleh mengamalkan hadith tersebut jika kita bukan ketua negara. Contohnya, hadith yang memberikan hak milik sesuatu tanah kepada orang yang mengusahakannya. Hadith ini muncul ketika Nabi bertindak sebagai ketua negara. Pada hari ini, hak memberi pemilikan tanah terhad hanya kepada pemerintah dan hukumnya boleh berubah mengikut perkembangan zaman. Contoh lain ialah hukuman-hukuman dalam kes hudud seperti memotong tangan bagi pencuri hanya boleh diputuskan oleh pemerintah (melalui hakim).
7. Dengan peranan Baginda sebagai ayah, Nabi s.a.w. mengajar cara-cara buang air dan perkara-perkara rutin dalam hidup. Inilah perbezaan di antara Nabi dan lain-lain pemerintah kerana Baginda mempunyai berbagai peranan sesuai dengan kedudukan Baginda sebagai seorang Rasul.
[Tauhid] – Utamakan Bilangan Yang Ganjil (Nabi Mendidik Tentang Tauhid, Keesaan Allah, Dalam Akitiviti Harian Kita) Hadith Rujukan – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Abdurrahman bin Yazid daripada Salman. Salman berkata ada orang berkata kepadanya, “Sesungguhnya Nabi kamu mengajarkan kepada kamu segala perkara hinggakan cara membuang air besar”. Salman menjawab, “Ya! Nabi s.a.w. melarang kami dari mengadap kiblat pada ketika membuang air besar atau membuang air kecil. Nabi s.a.w, melarang kami dari kami beristinja dengan tangan kanan dan dia melarang kami dari kami beristinja’ dengan kurang dari tiga biji batu atau seseorang itu beristinja’ (dia melarang orang beristinja’) dengan menggunakan tahi binatang ataupun tulang”.
[Ringkasan] [Tauhid] – Utamakan Bilangan Yang Ganjil (Nabi Mendidik Tetang Tauhid, Keesaan Allah, Dalam Akitiviti Harian Kita)
1. Nabi s.a.w. melarang Sahabat-Sahabat dari menggunakan kurang dari tiga biji batu untuk beristinja’ (membersihkan najis ketika buang air). Dalam hadith lain, jika telah bersih dari najis selepas menggunakan empat biji batu, Nabi menggalakkan supaya menggunakan lima biji batu, iaitu bilangan yang ganjil (witir).
2. Nabi s.a.w. ingin menanamkan aqidah tauhid (Keesaan Allah) dalam diri umatnya sehinggakan ianya disebut dalam perkara-perkara kecil seperti membersihkan najis selepas buang air.
3. Dalam kehidupan di dunia ini banyak pekara yang berpasangan, ada juga yang tiada pasangan. Ada malam ada siang, ada gelap ada terang, ada suka ada duka, ada lelaki ada perempuan. Yang mutlak tiada pasangan ialah Allah s.w.t.
4. Kita umat Islam percaya tidak ada yang menyerupai Allah. Allah itu tunggal, ganjil (witir). Untuk mengingatkan kita bahawa Allah itu ganjil (witir), banyak aktiviti seharian kita digalakkan dilakukan dalam bilangan yang ganjil seperti membasuh, makan minum dsb. .
5. Dengan mengingati bahawa Allah itu tunggal dan ganjil, tidak akan terlintas di fikiran kita bahawa Allah ada tandingan atau pasangan. Nabi s.a.w. yang mulia itupun tidak mempunyai “bayangan” Allah dan selalu disebut sebagai “hamba Allah”. Antara masalah utama agama-agama yang sesat di dunia ini ialah menganggap nabi-nabi dan orang-orang soleh di kalangan mereka mempunyai sifat-sifat atau bayangan tuhan malah sehingga dianggap sebagai tuhan!
MENGAPA SURAH AL-IKHLAS SAMA DENGAN SEPERTIGA AL-QURAN & AJARAN TAUHID DI DALAM SURAH AL-IKHLAS
Hadith Rujukan:
كتاب التوحيد .
حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، حَدَّثَنِي مَالِكٌ ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي صَعْصَعَةَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، أَنَّ رَجُلاً، سَمِعَ رَجُلاً، يَقْرَأُ {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} يُرَدِّدُهَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرَ لَهُ ذَلِكَ، وَكَأَنَّ الرَّجُلَ يَتَقَالُّهَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّهَا لَتَعْدِلُ ثُلُثَ الْقُرْآنِ ”. زَادَ إِسْمَاعِيلُ بْنُ جَعْفَرٍ عَنْ مَالِكٍ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ، أَخْبَرَنِي أَخِي، قَتَادَةُ بْنُ النُّعْمَانِ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله وسلم. .
حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ، حَدَّثَنَا عَمْرٌو، عَنِ ابْنِ أَبِي هِلاَلٍ، أَنَّ أَبَا الرِّجَالِ، مُحَمَّدَ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ حَدَّثَهُ عَنْ أُمِّهِ، عَمْرَةَ بِنْتِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ وَكَانَتْ فِي حَجْرِ عَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم بَعَثَ رَجُلاً عَلَى سَرِيَّةٍ، وَكَانَ يَقْرَأُ لأَصْحَابِهِ فِي صَلاَتِهِ فَيَخْتِمُ بِ ـ {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} فَلَمَّا رَجَعُوا ذَكَرُوا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ ” سَلُوهُ لأَىِّ شَىْءٍ يَصْنَعُ ذَلِكَ ”. فَسَأَلُوهُ فَقَالَ لأَنَّهَا صِفَةُ الرَّحْمَنِ، وَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَقْرَأَ بِهَا. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ” أَخْبِرُوهُ أَنَّ اللَّهَ يُحِبُّهُ ”.
Mengapa Surah al-Ikhlas Sama Dengan Sepertiga al-Quran & Ajaran Tauhid Di Dalam Surah al-Ikhlas
Hadith Pertama – Dengan sanadnya Imam al-Bukhari meriwayatkan daripada Abi Said al-Khudri bahawa ada seorang lelaki mendengar seorang lelaki yang lain membaca “Qulhuwallahuahad”. Dia mengulangi membaca surah itu. Bila tiba keesokan paginya orang itu pergi kepada Nabi s.a.w. Dia pun menyebutkan perkara tadi kepada Baginda, semacam orang itu menganggap bacaannya itu sedikit. Maka Rasulullah s.a.w. bersabda, “Demi tuhan yang nyawaku berada di Tangan-Nya. Sesungguhnya “Qulhuwallahuahad” (ataupun surah itu) benar-benar menyamai satu pertiga al-Quran”. Dengan sanad satu lagi, Imam al-Bukhari menyebut Abi Said al-Khudri berkata,”Saudaraku Qatadah Ibnu Nu’man menceritakan kepadaku daripada Nabi s.a.w.”.
Hadith Kedua – Dengan sanadnya Imam al-Bukhari meriwayatkan daripada Amrah binti Abdurrahman. Dia adalah anak angkat Aishah r.ha, membesar dalam haribaan Aishah, isteri Nabi s.a.w. Daripada Aishah bahawa Nabi s.a.w. telah mengutuskan seorang lelaki memimpin satu kumpulan tentera dan orang itu membaca di dalam sembahyang apabila menjadi imam kepada sahabat-sahabatnya disudahi bacaannya dengan Qulhuwallahuahad. Bila mereka pulang mereka menyebutkan perkara itu kepada Nabi s.a.w. Nabi s.a.w. pun bersabda, “Kamu tanyalah dia kenapa dia melakukan begitu”. Mereka pun bertanya, dia menjawab, “Kerana ada di dalam surah itu sifat ar-Rahman dan saya suka membacanya”. Lantas Nabi s.a.w. bersabda, “Kamu beritahu kepadanya bahawa Allah mengasihinya”.
[Ringkasan] Mengapa Surah al-Ikhlas Sama Dengan Sepertiga al-Quran & Ajaran Tauhid Di Dalam Surah al-Ikhlas
1. Ada Sahabat Nabi s.a.w. yang mengulang-ulang membaca Qulhuwallahuahad (Surah al-Ikhlas). Nabi memberitahu bahawa (walaupun surah ini pendek) ianya menyamai satu pertiga al-Quran. Surah ini mengandungi ajaran tentang tauhid dan maknanya menyamai satu pertiga al-Quran. Ada ulama’ yang mengatakan ianya satu pertiga dari al-Quran kerana tauhid adalah merupakan satu pertiga dari isi al-Quran. Al-Quran mengandungi ajaran aqidah (tauhid kepada Allah), tentang nabi-nabi yang membawa agama ini dan yang ketiga tentang akhirat dan kehidupan selepas mati. Pendapat lain ialah kandungan al-Quran itu adalah tentang aqidah (tentang Allah, nabi-nabi dll), hukum hakam dan kehidupan selepas mati. Aqidah Islam adalah termasuk tentang nabi-nabi kerana dengan memahami kedudukan nabi-nabi kita orang Islam tidak mungkin menyamakan Nabi dengan Allah seperti yang berlaku kepada agama-agama lain (contohnya, penganut agama Hindu dan Budha yang membuat patung-patung yang mewakili nabi-nabi mereka lalu menyembahnya, atau orang Kristian yang menjadikan Nabi Isa sebagai anak tuhan).
2. Seorang Sahabat yang menjadi ketua angkatan perang menyudahkan bacaan dalam sembahyang dengan Surah al-Ikhlas (Qulhuwallahuahad). Sahabat yang lain bertanya kepada Nabi s.a.w. tentang perkara ini. Nabi meminta dia bertanya sendiri kepada Sahabat tersebut mengapa beliau berbuat demikian. Sahabat tersebut memberitahu bahawa dia kasih kepada Allah dan dengan menyebut sifat-sifat Allah akan menggembirakannya. Nabi bersabda, Allah juga kasih kepadanya. Ini bermaksud, orang yang kasih kepada Allah, Allah juga mengasihinya. Kesimpulannya, Surah al-Ikhlas mempunyai kelebihan kerana berbicara tentang tauhid. Oleh sebab itu, Surah al-Ikhlas ini dikenali juga sebagai Surah at-Tauheed.
[TAUHID] – PENTINGNYA TAUHID & MENOLAK FAHAMAN SESAT SEPERTI JAHMIYYAH, MURJI’AH, QADARIYAH, MUKTAZILAH, RAFIDHAH (SYIAH), KHAWARIJ DAN LAIN-LAIN
كتاب التوحيد
Pentingnya Tauhid & Menolak Fahaman Sesat Seperti Jahmiyyah, Murji’ah, Qadariyah, Muktazilah, Rafidhah (Syiah), Khawarij Dan Lain-Lain
[Ringkasan] – Pentingnya Tauhid & Menolak Fahaman Sesat Seperti Jahmiyyah, Murji’ah, Qadariyah, Muktazilah, Rafidhah (Syiah), Khawarij Dan Lain-Lain
1. Kemuncak ajaran al-Quran dan as-Sunnah ialah “Tauhid”. Kita hendaklah sentiasa berpegang teguh kepadanya.
2. Terdapat banyak golongan yang mengaku sebagai penganut Islam tetapi mereka sebenarnya adalah sesat, tidak ada tauhid, antaranya golongan Jahmiyah dan lain-lain.
3. Tidak semestinya sesiapa yang mendakwa sebagai penganut Islam secara otomatik menjadi Islam malah boleh jadi dia bukan Islam pun jika tauhidnya tidak benar (walaupun dia mengerjakan ibadat sama seperti kita dan orang Islam lakukan)
4. Golongan-golongan sesat ini tauhidnya tidak benar atau sebenarnya menolak tauhid, bercanggah dengan tauhid yang dikehendaki oleh al-Quran dan sunnah. Jika rosak tauhidnya, maka sia-sialah amalan mereka.
5. Kita hendaklah sentiasa menentang golongan sesat ini demi menjaga Islam di samping menentang golongan-golongan kafir. Ini adalah kerana jika mereka yang menjadi dominan dalam masyarakat ajaran tauhid yang sebenar akan hilang. Tetapi alhamdulillah, sepanjang zaman, yang menguasai dunia Islam pada keseluruhannya ialah golongan ahli sunnah wal jamaah, ahli tauhid yang sebenar. Tidak sebagaimana agama Kristian di mana yang dominan ialah golongan sesat yang mempercayai Nabi Isa adalah anak tuhan. Akan tetapi akan sentiasa ada golongan-golongan serpihan yang terpesong, yang perlu dikawal, dibenteras dan dibinasakan seperti yang dilakukan oleh Sahabat-Sahabat Nabi s.a.w.
6. Antara golongan-golongan sesat ini ialah Jahmiyyah (pada hakikatnya golongan Murji’ah) dan lain-lain fahaman sesat seperti Qadariyah (golongan yang tidak percaya kepada taqdir dan mengatakan bahawa kita sendirilah yang menetapkan taqdir). Golongan lain ialah puak Khawarij yang pernah diperangi oleh Sahabat-Sahabat Nabi s.a.w. dan juga golongan Rafidhah (Syiah). Pegangan aqidah golongan Syiah ialah berasaskan fahaman Muktazilah di mana rukun iman “percaya kepada taqdir” diganti dengan “keadilan”.
7. Golongan Muktazilah mengatakan merekalah ahli tauhid. “Tauhid” (keesaan Allah) pada mereka ialah Allah tidak mempunyai sifat-sifat (seperti mendengar, melihat dsb) tetapi hanya Zat, kerana pada mereka sifat-sifat Allah tersebut menjadikan Allah tidak lagi Esa. Sifat mendengar dan melihat Allah adalah dengan Zat-Nya dan bukan dengan sifat-sifat-Nya. Mereka menuduh golongan yang tidak mempercayai fahaman ini sebagai golongan yang syirik yang menyerupakan tuhan dengan makhluk! Golongan-golongan sesat ini perlu kita benteras.
8. Boleh dikatakan, empat golongan sesat yang utama dalam Islam ialah Jahmiyyah (Murji’ah), Qadariyah, Khawarij dan Syiah.
9. Golongan Jahmiyyah sama seperti Muktazilah dalam menafikan bahawa Allah mempunyai sifat-sifat. Kepada mereka, al-Quran bukan kalam Allah tetapi adalah makhluk. Kita tidak boleh berdoa dengan menggunakan sifat-sifat Allah seperti ar-Rahman dan ar-Rahim kerana pada mereka itu adalah perbuatan syirik, menduakan Allah. Jahmiyyah diasaskan oleh Jahm bin Safwan yang mati dibunuh oleh pemerintah Islam. Pengikut-pengikutnya kemudiannya menyelinap masuk dan berselindung di sebalik golongan sufi.
10. Ibn Hazm berkata, ada lima golongan yang mengaku Islam. Mereka ialah,
i) ahli sunnah wal jamaah dan inilah golongan yang benar,
ii) Muktazilah (termasuk juga dalam kelompok ini golongan Qadariyah),
iii) Murji’ah (Jahmiyyah). Imam al-Bukhari amat gigih menentang golongan ini. Golongan Jahmiyyah berpendapat sesiapa yang percaya dalam hatinya bahawa Allah hanya satu, sudah cukup untuk dia masuk syurga walaupun tidak melakukan apa-apa ibadat. Mereka tidak akan masuk neraka walaupun melakukan maksiat hatta menyembah berhala sekalipun. Termasuk juga dalam kumpulan ini ialah puak-puak Karamiyyah,
HADITH RUJUKAN – [PENCERAHAN (HUKUM SYARAK)] HUKUM WANITA BERMUSAFIR BERSENDIRIAN [Sunan Abi Daud (Kitab Manasik ) – Bab – Perempuan Mengerjakan Haji Tanpa Mahram]
1. Hadith Pertama – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Abi Hurairah, katanya Rasulullah s.a.w. bersabda, “Tidak halal seseorang perempuan Islam bermusafir sejauh perjalanan satu malam melainkan ada bersamanya seorang lelaki yang haram berkahwin dengannya”.
2. Hadith Kedua – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Abi Hurairah, katanya daripada Rasulullah s.a.w., Baginda bersabda, “Tidak halal bagi seseorang perempuan yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian bermusafir mengambil masa sehari semalam”. Lalu perawi menyebut makna hadith yang telah tersebut sebelum ini.
3. Hadith Ketiga – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Abi Hurairah, katanya Rasulullah s.a.w. bersabda, lalu perawi menyebutkan sama dengan makna hadith yang sebelum ini cuma dia menyebutkan “baridan” (jauh perjalanan satu “barid”).
4. Hadith Keempat – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Abi Said, katanya Rasulullah s.a.w. bersabda, “Tidak halal bagi seseorang perempuan yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian bermusafir dalam perjalanan lebih daripada tiga hari melainkan ada bersamanya ayahnya atau saudaranya atau suaminya atau anak lelakinya atau orang yang haram berkahwin dengannya”.
5. Hadith Kelima – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Ibnu Umar daripada Nabi s.a.w., kata Baginda, “Tidak boleh/jangan seseorang perempuan itu bermusafir dalam perjalanan tiga hari (yang mengambil masa tiga hari) melainkan ada bersamanya lelaki yang haram berkahwin dengannya.
6. Hadith Keenam – Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Ibnu Umar daripada Nafi’ bahawa Ibnu Umar menggendong hamba perempuannya yang dikenali sebagai Safiyyah. Dia bermusafir bersama Ibnu Umar untuk pergi ke Mekah.
[Ringkasan] – [Pencerahan (Hukum Syarak)] – Hukum Wanita Bermusafir Bersendirian [Tematik]
1. Bolehkah seorang perempuan mengerjakan ibadat haji tanpa mahram? Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama’ sama ada boleh atau tidak seorang perempuan mengerjakan haji tanpa mahram. Kebanyakan ulama’ berpendapat tidak boleh seorang perempuan mengerjakan haji tanpa mahram berdasarkan kepada zahir hadith-hadith dalam bab ini. Ada ulama’ yang menghadkan larangan ini kepada perjalanan untuk mengerjakan haji sahaja dan membolehkan perjalanan untuk tujuan lain dengan tanpa mahram. Ada pula ulama’ menganggap perjalanan tanpa mahram untuk tujuan selain dari mengerjakan haji lebih terlarang kerana untuk mengerjakan haji (yang merupakan suatu ibadat) pun dilarang.
2. Bagi ulama’ yang mengatakan seorang perempuan tidak boleh bermusafir tanpa mahram, mereka berselisih pendapat pula tentang sejauh mana (had waktu atau jarak) larangan ini. Ini adalah kerana zahir hadith ini berbeza-beza. Ada yang mengatakan hadnya satu “barid” (lebih kurang 22 km). Mereka tidak mengambilkira faktor-faktor lain seperti keadaan semasa perjalanan (aman atau bahaya dsb) dalam menetapkan hukum atau had larangan ini.
3. Mengikut kaedah hadith, disebabkan had yang dinyatakan berbeza-beza (i’tirab), maka kita tidak boleh mengambil salah satu darinya.
4. Mengikut pendapat yang lebih tepat, hadith-hadith ini bermaksud untuk menjaga keselamatan wanita dan supaya orang lelaki mengambil berat tentang wanita. Orang perempuan perlu dilindungi dari terancam dan terdedah kepada bahaya-bahaya yang mungkin ada semasa dalam perjalanan. Had masa dan jarak yang berbeza-beza adalah kerana keadaan (keselamatan) yang berbeza-beza. Jika tidak diandaikan demikian, kita dapati hadith ini bercanggah antara satu sama lain.
5. Bahaya dan ancaman yang berlaku kepada wanita boleh berlaku pada setiap zaman dan tidak terhad di zaman Nabi atau di negara-negara Islam sahaja.
6. Bagi mereka yang mengharamkan perjalanan bermusafir tanpa mahram, syarat untuk mengerjakan haji telah gugur kepada wanita yang tidak mempunyai mahram untuk menemaninya.
7. Bagi mereka yang tidak menetapkan syarat adanya mahram untuk mengerjakan haji tetapi sebaliknya mensyaratkan perjalanan mengerjakan haji adalah aman dan selamat, sebagai ganti mahramnya, orang perempuan boleh mengerjakan haji dengan ditemani wanita-wanita yang baik dan dipercayai.
8. Mazhab Hanafi menerima hadith ini sebagai syarat untuk perjalanan mengerjakan haji dan menambah lagi syarat iaitu seseorang perempuan wajib ditemani suami atau mahramnya bukan setakat untuk perjalanan mengerjakan haji tetapi juga semasa mengerjakan haji.
9. Mazhab Shafie menetapkan hanya perlu ada sekurang-kurangnya seorang wanita yang terpercaya yang menemani seseorang perempuan yang tidak mempunyai suami atau mahram. Ini adalah berdasarkan ayat al-Quran, Surah Ali-‘Imran ayat 97 yang tidak membezakan kewajipan haji di antara orang lelaki dan perempuan.
10. Imam an-Nawawi yang bermazhab Shafie berkata sudah cukup untuk seorang perempuan yang “thiqah” (terpercaya) menemani seorang perempuan untuk mengerjakan haji. Mengikut pendapat sesetengah ulama’ mazhab Shafie, jika perjalanan itu aman, seorang perempuan boleh bermusafir bersendirian, dan ianya terpakai juga untuk perjalanan selain dari perjalanan untuk mengerjakan haji.
11. Bagi mereka yang membolehkan orang perempuan bermusafir tanpa ditemani mahram mereka berdalilkan hadith riwayat Adi Bin Hatim dalam Sahih al-Bukhari. Hadith ini menceritakan akan ada suatu zaman seorang perempuan bermusafir sendirian dari Iraq ke Mekah untuk menunaikan haji. Hadith yang melarang bermusafir tanpa mahram ialah bila adanya kebimbangan tentang keselamatan wanita di dalam perjalanan. Bila perjalanan untuk mengerjakan haji dibolehkan bila keadaan aman, maka perjalanan untuk tujuan lain pun dibolehkan. Ini dibuktikan bila khalifah-khalifah selepas Nabi membenarkan wanita bermusafir tanpa mahram.
12. Dalam konteks zaman sekarang di tempat kita, jika seorang perempuan ingin bermusafir ke Kuala Lumpur untuk bekerja di sana, agak menyulitkan (kepada orang lelaki) untuk sentiasa menemaninya. Apa yang perlu diperhatikan ialah adakah perjalanan itu aman dan selamat.
13. Bagi mereka yang berdalilkan kepada zahir hadith-hadith ini, perbezaan-perbezaan di segi jarak dan tempoh perjalanan menyebabkan kesukaran dalam menentukan apakah had yang sebenar yang dimaksudkan. Mazhab Hanafi menetapkan tempoh musafir yang sekurang-kurangnya tiga hari.
14. Maksud sebenar hadith ini ialah untuk memastikan perjalanan yang aman dan selamat pergi dan balik untuk seseorang perempuan yang bermusafir.
15. Implikasi negatif sekiranya hadith ini diterima secara zahir ialah ianya akan menimbulkan pra-sangka dan sikap saling tidak mempercayai antara orang lelaki dan orang perempuan. Jika diperhatikan dengan teliti dan difahami dengan adil dan benar, hadith-hadith ini menunjukkan Islam memberi perhatian dan mengambil berat kebajikan kaum wanita. Untuk memahami dengan adil dan benar kita hendaklah merujuk banyak (atau semua) hadith-hadith yang berkaitan dan tidak hanya satu atau dua hadith.
16. Agak malang kerana kitab-kitab lama, kecuali sedikit, tidak membincangkan isu ini dengan terperinci dan banyak menekankan tentang tidak bolehnya bermusafir tanpa mahram kepada orang perempuan.
17. Kitab seperti “Fiqh Sunnah” karangan Syed Sabiq adalah sebuah kitab yang baik untuk rujukan tentang perkara ini.
18. Dengan mengikut hadith ini secara zahir menyebabkan kehidupan orang-orang perempuan akan sentiasa terkongkong. Perlu diingat bahawa dalam Islam tidak ada peraturan yang sengaja untuk menyusahkan hidup kita.
19. Hadith kedua maksudnya sama dengan hadith pertama, cuma ada perbezaan di dalam sanadnya. Di dalam hadith ketiga riwayat Said bin Abi Said, ada tambahan satu “barid”. Lain-lain hadith maknanya lebih kurang sama dengan hadith terdahulu. Di dalam hadith kelima, disebutkan secara terperinci siapa yang boleh menemani wanita semasa bermusaifr iaitu ayahnya, suaminya, anak lelaki dll yang berstatus haram kahwin selama-lamanya sama ada disebabkan nasab dan keturunan, persemendaan melalui perkahwinan seperti mertua atau kerana susuan. Hubungan dengan ipar duai hanya haram nikah untuk sementara iaitu selagi dia berkahwin dengan adik beradik seseorang dan tidak termasuk dalam kategori mahram.
20. Hadith terakhir, Ibnu Umar menggendong hamba perempuannya yang bernama “Safiyyah” untuk menunaikan haji di Mekah. Hamba perempuan adalah seperti isteri seseorang, iaitu boleh disetubuhi.
Dengan sanadnya, Imam Abu Daud meriwayatkan daripada Habib al-Maliki, katanya, ada seseorang berkata kepada ‘Imran bin Hushain, ‘Wahai Aba Dujaij, kamu menceritakan banyak hadith yang mana kami tidak dapati ada asalnya di dalam al-Quran”. Mendengar kata-kata orang itu, naik marahlah ‘Imran dan beliau berkata kepada orang itu, “Adakah kamu temui pada setiap 40 dirham dikenakan satu dirham dan pada setiap sekian-sekian ekor kambing dikenakan seekor dan pada sekian-sekian ekor unta dikenakan sekian-sekian. Adakah kamu dapati keterangan ini di dalam al-Quran?”. Orang itu menjawab, “Tidak”. ‘Imran bin Hushain berkata, “Kalau begitu kamu ambil daripada siapa keterangan tadi? Kamu mengambilnya daripada kami dan kami mengambilnya daripada Nabi s.a.w.”. Lalu perawi menyebutkan beberapa perkara lebih kurang yang tersebut ini.
[Ringkasan] Hadith Sebagai Pelengkap al-Quran (Menyanggah Golongan Anti-Hadith)
1. Ada seseorang mempertikaikan ‘Imran bin Hushain r.a. bahawa banyak hadith yang diriwayatkannya tiada asalnya di dalam al-Quran dan ini menyebabkan beliau marah. Hadith-hadith Nabi perlu diguna pakai bersama dengan al-Quran untuk menjelaskan isu-isu agama. Tanpa hadith kita tidak mampu melaksanakan perintah al-Quran kerana hadithlah yang memperincikan maksud ayat al-Quran. Contohnya, dalam al-Quran ada perintah supaya mendirikan sembahyang tetapi tidak diberitahu bagaimana cara untuk bersembahyang. Begitu juga dalam al-Quran ada perintah mengeluarkan zakat tetapi tidak dinyatakan kadarnya seperti berapa ekor binatang perlu dikeluarkan zakat. Jika kita mempertikaikan hadith dan hanya ingin menggunakan al-Quran kita sebenarnya menolak syariat Islam (sebagaimana yang berlaku kepada golongan anti hadith).
2. Adanya sedikit perbezaan antara hadith-hadith merupakan khilaf yang memberi rahmat dan kemudahan kepada umat Islam. Walaupun ada sedikit sebanyak perbezaan antara hadith-hadith, asasnya tetap sama, contohnya, maksud zakat ialah untuk menjaga kepentingan orang miskin dengan mengambil sebahagian harta orang kaya.
3. Hadith adalah perlu untuk mengetahui maksud al-Quran dan cara untuk melaksanakan al-Quran itu sendiri.
4. ‘Imran bin Hushain marah kepada orang yang tidak mahu menggunakan hadith. Sebagaimana al-Quran, hadith juga adalah wahyu dari Allah yang diberitahu oleh Nabi s.a.w. dan disebarkan oleh Sahabat-Sahabat Baginda. Al-Quran ada menyebut (Surah an-Najm, ayat 3 & 4) bahawa wahyu adalah berupa al-Quran dan juga hadith, cuma taraf hadith adalah lebih rendah berbanding al-Quran. ‘Imran bin Hushain menekankan bahawa perincian tentang zakat adalah dari hadith Nabi tidak melalui al-Quran, oleh itu janganlah sesekali mempertikaikan kegunaan hadith. Hadith digunakan dalam sekecil-kecil sehingga sebesar-besar perkara. Hadith diterima, diamalkan dan disebarkan oleh Sahabat-Sahabat Nabi s.a.w. 5. Orang yang menolak hadith (anti-hadith) telah terkeluar dari ijma’ (kesepakatan) orang Islam dan melanggar amalan Sahabat-Sahabat Nabi. Tidak ada alim ulama’ dari golongan anti-hadith.
Dengan sanadnya Imam Abu Daud meriwayatkan dari Ibnu Abbas katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Jibril telah menjadi imam kepadaku dekat Baitillah dua kali. Beliau bersembahyang zohor dengan aku ketika matahari telah tergelincir dan bayangnya telah pun ada sekadar sepanjang tali kasut dan beliau bersembahyang asar denganku ketika mana bayang seseorang itu telah menjadi sama panjang dengannya dan beliau bersembahyang maghrib denganku ketika mana orang yang berpuasa berbuka puasa. Beliau bersembahyang isya’ denganku ketika telah lenyap syafak dan bersembahyang fajar denganku ketika mana telah haram makanan dan minuman kepada orang yang berpuasa. Pada keesokannya beliau bersembahyang denganku zohor ketika bayang seseorang menjadi sama panjang dengan dirinya dan bersembahyang asar denganku ketika mana bayang seseorang telah menjadi dua kali ganda panjangnya dan bersembahyang maghrib denganku ketika mana orang yang berpuasa telah berbuka (boleh berbuka) dan bersembahyang isya’ denganku hingga ke satu pertiga malam (pada satu pertiga awal malam) dan bersembahyang fajar denganku. Dikerjakannya sembahyang fajar itu pada waktu telah “cerah tanah”. Kemudian dia berpaling kepadaku seraya berkata, “Wahai Muhammad! Inilah waktu Nabi-nabi sebelummu. Waktu sembahyang itu adalah di antara dua waktu ini”.
[Ringkasan] – (Pemurnian Syariat) – Amalan “Imsak” – Apakah Ada Dalil Dari al-Quran atau Hadith?
1. Sembahyang fajar (subuh) ialah bila haramnya orang yang ingin berpuasa makan dan minum (iaitu ketika terbitnya fajar sodiq, masuknya waktu subuh). Nota: Fajar ada dua, iaitu fajar “kazib” (dusta) dan fajar “sodiq” (benar). Fajar kazib ialah bila keluarnya garisan merah yang menegak manakala fajar sodiq ialah bila ada garisan putih melintang di ufuk langit. Keluarnya fajar sodiq menunjukkan masuknya waktu subuh.
2. Hadith ini menyatakan bahawa, “Sembahyang fajar (subuh) ialah bila haramnya makanan dan minuman kepada orang yang berpuasa (iaitu ketika terbitnya fajar sodiq)”. Ini menunjukkan puasa bermula dari masuknya waktu subuh. Hadith ini dengan jelas menunjukkan bahawa apa yang dikatakan sebagai “imsak” (berhenti makan 10 minit sebelum masuk waktu subuh) yang diamalkan oleh masyarakat kita sebenarnya bercanggah dengan ajaran Islam. Bila dikatakan bahawa amalan imsak seperti yang diamalkan pada masa ini tiada dalam agama, tidak bermakna kita tidak boleh berhenti awal bila bersahur, tetapi apa yang ditekankan ialah perbuatan mengharamkan makan dan minum dalam keadaan Islam membenarkannya. Mengharamkan apa yang dihalalkan adalah kesalahan besar dalam agama. “Imsak” ini mencanggah ayat al-Quran yang bermaksud, “Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (kegelapan malam), iaitu waktu fajar” (Surah Al-Baqarah, ayat 187). Amalan imsak ini tidak dapat dikesan asal-usulnya kerana tidak wujud di dalam kitab-kitab agama. Jika niat kita ingin bercermat ketika bersahur dengan menetapkan tempoh masa tertentu untuk berhenti bersahur seperti amalan imsak ini, ianya mencanggahi hadith Nabi yang menyuruh kita melewatkan sahur. Perlu ditekankan adalah tidak haram atau makruh untuk makan dan minum sehingga masuknya waktu subuh.
Imam Abu Daud dengan sanadnya meriwayatkan daripada Salamah Bin al-Akwa’ katanya, “Bila turun ayat, وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ kepada orang [(makna pertama), yang mampu mengerjakannya atau (makna kedua), yang tidak mampu mengerjakannya, atau (makna ketiga) yang mampu mengerjakannya tetapi dengan berat sekali] boleh dia bayar fidyah dengan memberi makan kepada orang miskin”. Kata Salamah, bila turun ayat itu sesiapa antara kami yang hendak berbuka (tidak berpuasa) boleh dengan dia membayar fidyah sahaja…sehinggalah turun ayat selepasnya. Maka ayat yang selepasnya memansukhkannya.
[Ringkasan] Perbezaan Maksud Mansukhnya Ayat al-Quran Di Kalangan Ulama’ Mutaqaddimin (Terdahulu) Dan Mutaakhirin (Terkini) .
1. Dalam kitabnya “Sunan Abi Daud”, Imam Abu Daud membuat dua bab untuk ayat al-Quran, وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ (Surah al-Baqarah ayat 184), untuk mengemukakan dua pendapat yang berbeza iaitu sama ada ayat ini mansukh atau tidak mansukh.
2. Perlu diingatkan bahawa maksud perkataan “mansukh” dalam kitab hadith ini ialah sebagaimana yang difahami oleh golongan “mutaqaddimin” (ulama’ terdahulu, generasi tiga kurun pertama Islam). Ianya berbeza dengan istilah golongan “mutaakhirin” (terkini). Golongan mutaakhirin mengatakan bahawa “mansukh” bermaksud ianya terbatal semuanya, manakala golongan mutaqaddimin menganggap batal sebahagiannya pun sudah dikatakan sebagai mansukh. Oleh itu istilah mansukh di kalangan mutaqaddimin adalah lebih umum (dan lebih luas) berbanding dengan kalangan mutaakhirin.
3. Di peringkat awal puasa di bulan Ramadhan disyariatkan, semua orang (tidak kira sama ada tua atau muda, sihat atau sakit) mempunyai pilihan sama ada untuk berpuasa atau tidak. Untuk mereka yang tidak berpuasa mereka hendaklah membayar fidyah, iaitu memberi makan kepada seorang miskin.
4. Dalam istilah mutaqaddimin, menghadkan yang umum kepada sesuatu yang khusus juga dikategorikan sebagai mansukh. Dalam ayat al-Quran ini, pada mulanya pilihan untuk tidak berpuasa adalah umum, cuma syaratnya hendaklah membayar fidyah, tetapi kemudiannya dikhususkan kepada orang yang tidak mampu seperti orang tua, orang sakit atau orang yang mengandung atau menyusu. Ianya dikenali dalam usul fiqh sebagai “umum makhsus”. Dalam hal ini, ayat yang pada mulanya umum kemudian dihadkan (dikhaskan) kepada golongan tertentu sahaja. Ini bermakna ayat tersebut tidaklah dimansukhkan semua sekali.
5. Beberapa pendapat yang berbeza di kalangan ulama’ tentang mansukhnya sesuatu ayat al-Quran,
i) ada ayat al-Quran yang mansukh semua sekali,
ii) tidak ada satupun ayat al-Quran yang mansukh,
iii) mansukh dengan pengertian ulama’ mutaqaddimin, seperti, hukum yang umum pada mulanya, kemudiannya dihadkan atau dikhususkan. Dalam istilah mutaakhirin ianya tidak dinamakan mansukh.
6. Ibnu Abbas dan Imam Abu Daud menggunakan perkataan “mansukh” tetapi tidak dalam pengertian ulama’ mutaakhirin, tetapi seperti yang difahami ulama’ mutaqaddimin. Ayat yang sedang kita bincangkan ini tidak seluruhnya mansukh, yang mansukhnya (dibatalkan hukumnya) ialah, semua orang (sama ada sakit atau tidak) boleh memilih untuk tidak berpuasa asalkan dia membayar fidyah. Mereka yang tidak mampu berpuasa kerana tua, sakit, mengandung atau menyusu masih boleh meninggalkan puasa.
7. Pembahagian mansukh mengikut pengertian mutaqaddimin dan mutaakhirin masih lagi tidak difahami secara meluas kecuali oleh mereka dari aliran hadith. Ini terutamanya kepada mereka yang belajar usul fiqh atau usul tafsir hanya melalui satu aliran. Apa yang difahami oleh kebanyakan ulama’ masa kini ialah bila disebut mansukh ianya bermaksud ayat al-Quran tersebut tidak lagi boleh digunakan sama sekali.
8. Kesan negatif pendapat ulama’ yang hanya mengambilkira pengertian “mansukh” menurut pendapat mutaakhirin sahaja dapat dilihat apabila berinteraksi dengan “ayat Qital” (Perintah Supaya Berperang) iaitu al-Baqarah, ayat 190 dan 216 dan at-Taubah, ayat 36. Di dalam ayat-ayat ini Allah memerintahkan supaya memerangi orang kafir. Bagi golongan ini, ayat yang menyatakan, “Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku” (Surah al-Kaafiruun, ayat 6), dan ayat, “Tidak ada paksaan dalam agama…” (al-Baqarah, ayat 256) dikatakan telah dimasukhkan oleh ayat Qital tadi. Ayat Qital ini didakwa bermaksud bila Islam kuat, tiada lagi kebebasan dalam beragama dan orang kafir akan dipaksa memeluk agama Islam atau menghadapi risiko diperangi. Dengan pendapat sebegini didapati terlalu banyak ayat al-Quran yang mansukh dan ajaran Islam menjadi celaru.
9. Di kalangan salaf (Sahabat, Tabi’in dan ulama’ terdahulu), nasakh (mansukh) digunakan dengan makna di segi bahasa (bukan istilah). Antara keadaan di mana ayat al-Quran dikatakan mansukh di kalangan ulama’ mutaqaddimin ialah, .
i) menghilangkan beberapa sifat atau perkara yang terdapat di dalam sesuatu ayat dengan ayat yang lain sama ada dengan menyatakan tamatnya tempoh mengamalkannya atau menukar sesuatu percakapan/perbincangan dari makna yang dekat dan segera difahami kepada makna yang agak jauh,
ii) menyatakan mana-mana “qaid” atau “takhsis” (mengkhususkan/menghadkan) atau menyatakan perbezaan antara yang mansukh dengan yang dikiaskan pada zahirnya,
iii) Menghilangkan adat jahiliyah atau syariat yang lalu.
Didapati maksud nasakh dan mansukh ini amat luas di sisi ulama’ mutaqaddimin. Jika dinilai dengan pengertian ulama’ mutaakhirin, ketiga-ketiga keadaan ini tidak termasuk pun dalam istilah mansukh.
10. Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama’ tentang bilangan ayat-ayat al-Quran yang mansukh. Ada yang mengatakan sehingga lebih 500 ayat, malah ada yang mengatakan bilangannya tidak terhingga banyaknya!
11. Jika dinilai berdasarkan pendapat ulama’ mutaakhirin (iaitu, mansukh sehingga tidak boleh digunakan langsung dalam apa jua keadaan), bilangan ayat al-Quran yang mansukh adalah amat sedikit. Menurut Syah Waliyullah, hanya ada lima ayat yang mansukh. Ulama’ besar Deoband, Anwar Shah Kahsmiri pula berpendapat tiada langsung ayat yang mansukh dan beliau berpendapat semua ayat al-Quran boleh digunakan, cuma dari sudut yang berbeza-beza.
12. Sepanjang sejarah Islam, tiada satupun ayat al-Quran yang disepakati oleh semua ulama’ (ijma’) sebagai mansukh.
Dengan sanadnya, Imam Abu Daud meriwayatkan daripada al-Bara’ katanya: Seseorang itu (di zaman Nabi s.a.w.) bila telah berpuasa lalu dia tertidur dia tidak boleh makan sampai keesokan malam. Sirmah bin Qais al-Ansari kebetulan pulang kepada isterinya. Dia berpuasa. Dia bertanya isterinya, “Adakah sesuatu (makanan) pada kamu?”. Isterinya menjawab, “Tidak ada. Tapi mudah-mudahan nanti saya carikan untuk kamu”. Dia pun pergi. Dan Sirmah pun terlelap. Bila isterinya pulang, isterinya berkata, “Ruginya kamu”. Belum sampai separuh hari keesokannya dia telah jatuh pengsan. Dia sepanjang hari bekerja di tanahnya (ladangnya). Apa yang berlaku itu disebutkan kepada Nabi s.a.w. maka turunlah ayat, “Dihalalkan kepada kamu pada malam hari (Ramadhan) bersetubuh dengan isteri-isteri kamu….”. Nabi membaca ayat itu sehingga sampai kepada, “… waktu fajar”.
[RINGKASAN] (Pemurnian Syariat) Adakah Memasak Itu Tugas Suami? Sikap Dengan Orang Kafir & Pelajar Pondok Dipaksa Botakkan Kepala
1. ADAKAH TUGAS SUAMI DAN BUKANNYA ISTERI UNTUK MEMASAK DAN MENGURUSKAN RUMAH TANGGA?
Dari hadith ini dapat diketahui bahawa tugas menguruskan rumah tangga seperti memasak, membasuh pakaian dan seumpamanya dilakukan oleh isteri. Adalah tidak tepat pendapat sesetengah orang yang kononnya hendak mengamalkan ajaran Islam meletakkan semua tugas termasuk menguruskan rumah tangga kepada suami. Adat kebiasaan masyarakat (‘uruf) di zaman Nabi adalah menyerahkan tugas menguruskan rumah tangga kepada isteri. Walaupun begitu, sekiranya seseorang suami tidak menjalankan tanggungjawab dan menyerahkan kepada isteri semua tugas termasuk untuk mencari rezeki, isteri boleh mendapatkan haknya dengan mengadu kepada hakim. Ini sebagai peringatan kepada para suami supaya menjalankan tanggungjawabnya. Amat malang apa yang berlaku di dalam masyarakat kita, ada lelaki yang menyerahkan segala urusan di dalam dan di luar rumah kepada isteri dan dia sendiri bergoyang kaki. DI zaman Nabi, isteri berganding bahu bekerja dan berusaha membantu suami termasuk juga di luar rumah. [Nota: Di dalam hadith ini (lihat terjemahan hadith) dinyatakan bahawa isteri kepada Sirmah (seorang Sahabat Nabi) keluar mencari makanan. Sebenarnya di rumah Sirmah sudah ada buah tamar, tetapi Sirmah teringin makan gandum. Dinyatakan dalam suatu hadith yang lain, isteri Sirmah keluar mencari makanan dengan menukarkan tamar yang dipunyainya dengan gandum. Di sini dilihat isteri juga memainkan peranan dalam sebuah rumah tangga].
2. SIKAP KEPADA ORANG KAFIR ZIMMI (ORANG KAFIR YANG DILINDUNGI)
Di dalam kitab-kitab fekah disebutkan bagaimana orang kafir zimmi perlu dilayan seperti warga kelas kedua dan rendah tarafnya berbanding dengan orang Islam. Orang kafir zimmi hendaklah menyisih dan menjauh dari orang Islam di jalan-jalan dan perlu sentiasa memakai pakaian warna hitam. Sikap dan perlakuan sebegini tidak mencerminkan toleransi dan lemah lembutnya agama Islam yang menyebabkan orang kafir lari dari Islam.
3. SUATU MASA DULU, PELAJAR LELAKI DI PONDOK-PONDOK DIWAJIBKAN MEMBOTAKKAN KEPALA
Ini menyebabkan pelajar tidak seronok belajar agama kerana penampilan yang hodoh. Walhal dalam sunnah, Nabi s.a.w. membotakkan kepala hanya tiga kali sepanjang hayatnya. Itupun kerana sebab-sebab tertentu seperti untuk keluar dari ihram ketika mengerjakan haji (tahallul).
4. Islam ini cantik dan menyeronokkan (dan sekali-kali tidak menyeksakan) sekiranya ianya diamalkan sebagaimana kehendak sebenar sunnah. Tidak cukup belajar agama ini dengan hanya belajar melalui kitab-kitab feqah. Kita perlu juga mempelajari hadith supaya kita dapat memahami hukum-hukum Islam secara menyeluruh dan adil.
Iman Abu Daud meriwayatkan daripada Mughirah ibn Shu’bah katanya Nabi s.a.w. bila hendak buang air dia pergi jauh. .
[RINGKASAN] Kehendak Atau “Roh” Sunnah Dari Hadith Nabi Pergi Jauh Untuk Buang Air
1. Nabi s.a.w. pergi ke tempat yang jauh dari orang ramai bila hendak buang air. Beginilah keadaan di awal zaman Nabi di mana tiada kemudahan tandas. Tetapi kemudiannya Nabi s.a.w. dan Sahabat-Sahabat membina tandas di dalam rumah dan tidak perlu lagi keluar ke tempat sunyi untuk buang air. Dari sini kita dapat simpulkan bahawa yang dikehendaki ialah kita terlindung dari pandangan orang ramai ketika membuang air dan kita hendaklah berusaha menyediakan tempat khas untuk buang air.
2. Tujuan tandas dibina ialah untuk melindungi dari pandangan manusia dan menyembunyikan bau dan bunyi yang menjijikkan. Walaupun hadith menyebut Nabi pergi jauh untuk buang air, tandas tidak perlu dibina jauh dari rumah. Kita perlu memahami maksud sebenar dari sunnah dan perbuatan Nabi ini dan inilah yang disebut “roh sunnah”.
3. Memahami “roh sunnah” (maksud sebenar sunnah Nabi) adalah penting dalam menghayati agama. Contohnya, semasa berhijrah dari Mekah ke Madinah Nabi menaiki unta. Nabi boleh saja berjalan kaki ke Madinah tetapi Baginda menaiki unta kerana unta pada masa itu adalah kenderaan yang paling cepat dan selamat. Jika kita hidup di zaman ini, menaiki unta bukanlah pilihan yang tepat untuk perjalanan dari Mekah ke Madinah walaupun Nabi sendiri menaiki unta. Sesiapa yang memahami “roh sunnah” akan faham bahawa Nabi membuat pilihan terbaik atas dasar cepat, selamat dan kesesuaiannya. Memahami “roh sunnah” adalah penting dalam menerapkan hadith-hadith dan sunnah Nabi dalam kehidupan kita.
Syarahan Hadith 